审美教育的杰出

OW Schlegel

启蒙功利主义

批评及其悖论 -

以“启蒙运动的批评”为中心

郭跑

江苏师范大学，江苏，江苏221008

概括

奥古斯特·威廉·施莱格尔（August Wilhelm Schlegel）是早期德国浪漫主义者的代表作家之一。在他的文章“对启蒙运动的批评”中，他对功利主义的态度表现出明显的悖论。一方面，他认为，启蒙运动所提倡的理性主要是实际目的，通过将无法解释的事物分类为迷信，从而将自然世界减少到了简单的机器中。此外，他还指出，功利主义侵蚀了中世纪的荣誉概念。在此基础上，他以一种反动的方式批评了现代社会中印刷行业的发展，并通过维护中世纪来构建了他脑海中的反利权价值观。但另一方面，施莱格尔通过将艺术自决的概念与人类自由的概念联系起来，建立了浪漫学校的实用目的，以基于非唯一性来实现艺术启蒙。在施莱格尔的表述中，缺点本身具有强烈的政治含义。

关键字

OW Schlegel； “对启蒙的批判”；功利主义;启示

早期德国浪漫主义与启蒙运动之间的关系一直是学术界的热门研究主题。很长一段时间以来，学术成果表明，两者之间存在完全突破，也就是说，学术界试图反对两者。主要原因如下：早期的德国浪漫主义者似乎公然倡导“反对”理性主义，个人主义和自由主义。弗雷德里克·贝贝（Frederic Beizer）总结并解释了这些问题。首先，对理性的浪漫反对在于他们赋予直觉和艺术敏感性的理性权威，这是他们解决破产的理性的解决方案。其次，浪漫学校对个人主义的驳斥与其政治理想有关 - 浪漫学校提倡社区的理想，这不可避免地导致一定程度的忽视个人权利；最后，放弃自由主义价值观主要反映在浪漫学校对宗教的强调。关于教会和国家的宽容和分离等问题。基于上述观点，研究人员可以轻松将启蒙和浪漫主义视为两个不相容的派系。但是实际上，浪漫主义本身非常复杂。它不仅具有Baizer所描述的早期，中和晚期，而且每个时期的观点也经历了某些变化。同时，上述反理性主义，个人主义和自由主义实际上涉及许多领域，例如艺术，政治和宗教。只有在梳理它们之后，我们才会发现，浪漫主义的看似保守的观点实际上是基于对启蒙运动的缺点的补偿，这来自启蒙运动的“启蒙”的原始含义。

奥古斯都·威廉·施莱格尔（Augustus Wilhelm Schlegel）是早期浪漫主义者的代表之一。他写了一篇特别的文章“对启蒙运动的批评”，以系统地阐述他对启蒙运动的看法。但是，国内学术界仍在讨论启蒙和早期浪漫主义。本文并未提及两个派系之间的关系，而是关注Schlegel Jr.，Novalis，Schleiermacher等。实际上，施莱格尔（Schlegel）伟人还谈到了这些人在他的文章“启蒙运动的批评”中的关注，包括对理性的批评，中世纪的渴望以及诗歌和整个诗歌的概念，甚至进一步发展，甚至进一步发展在分析某些问题中。是系统的和细致的。本文试图通过分析本文以及其他早期浪漫作家的观点来重新开发启蒙和早期浪漫主义之间的关系。

功利主义理性

奥古斯都·威廉·施莱格尔（Augustus Wilhelm Schlegel）对启蒙运动的批评首先反映在其功利主义中，这反映在启蒙哲学家对理性的不完全使用中。施莱格（Schlegel）承认，启蒙运动已经渗透到生活的各个方面，并试图消除偏见，傲慢和谬论，并将对人性的正确理解传达给世界。同时，施莱格尔（Schlegel）还意识到所谓的正确理解实际上是基于对现实的某些考虑，而启蒙运动的热情并非来自“纯净光的喜悦或对真理的无条件兴趣”。但是“因为在光线下看到事物很舒服，所有必要的东西都可以看见。”施莱格尔认为，启蒙运动提倡的理性研究和怀疑将停止在一定层面上。在此范围内，理性可以为他面对的事物和现象做出合理的解释。超出了这一限制，精神将陷入“荒谬和混乱”。在范围内，理由可以解释，这使启蒙运动员在视线中看到事物有了安慰的感觉，他们否认甚至对理性无法解释的事情充耳不闻。启蒙主义者并没有完全施加原因。启蒙似乎并没有痴迷于寻找真理，而是追求一半的真理，可以用来抓住自己的真理。可以看出，施莱格尔对启蒙运动所提倡的理性原则的批评在于，在被沦为实用主义工具后，理性的不完整。他没有批评理性本身。

施莱格（Schlegel）认为，启蒙运动的哲学武器来自洛克（Locke）经验主义哲学的“空白板岩理论”。该理论认为，人们天生就有一张空白的纸，外部事物通过刺激他的感觉经历来形成对世界的理解。这些知识来自纯粹的人类经验。人类的感官还描述了外部世界的范围和内部理性的范围，这最终将导致无法掌握超出经验的事物。施莱格（Schlegel）认为，经验主义的哲学“忽略了人类思想的规律……依靠这些知识，开明的人有信心，他们有权将其视为超过其感官敏感性限制的所有现象。”疾病症状”。毫无疑问，使用实践来得出真理的经验主义哲学的归纳思想在启蒙时代赋予了科学精神，这使科学在18世纪能够取得了长足的进步。但是对于早期的德国浪漫主义者来说，启蒙运动的精神对所有有理由怀疑一切都不完整。他们本质上拒绝的是无法在经验之外利用理性，而启蒙运动对此理性的困境充满了聋。

施莱格（Schlegel）认为，启蒙运动对理性的实用性的邪恶后果是，这样做会导致理性与敏感性之间的混乱。功利主义的目的是促进身体幸福，因此必须是享乐主义的。间接地说，理性成为感官的奴隶。由此，我们可以得出一个结论，即感官不是感知的，而是理性的。这将手推车放在马上，而原始的启蒙应该是从内而外的思想的启蒙运动。 “思想，在内部的反思中，利用了他们的必要性和永恒有效性的直接性。”反过来，信仰也将各种外部现象置于他们的真实关系中。

Schlegel指出合理性由于功利主义而变得不完整，因此介绍了想象力的概念和与光相对应的夜晚形象。 “原因无条件地坚持单方面，而想象力则具有其无限的多方面性质。” Schlegel认为，合理性存在于想象中，两者对Tat而言并不是TIT，而感官在某种程度上是理性的补充。 ，比理性更有效。想象力接管了理性启蒙的无法解释的部分，就像孩子们在学习语言时自信地闯入他们不了解的领域，并最终学习语言。如果您迫使他们首先理解，他们将永远保持沉默。在施莱格尔（Schlegel）看来，这个学习过程是反利言的，因为它没有显示数学编码的工具，并且不考虑语法规则，例如词汇水平，派生，复合或教孩子时的根源。孩子们直接面对的是语言的分裂，混乱和不可理解。但是他们可以直接理解和掌握语言。对于Schlegel而言，这种语言的混乱性就像夜晚，它在内部包含某种产生和养育的力量，这在某种程度上是无法理解的，这就是想象力的领域。这种观点也可以在诺瓦利斯的“夜晚”中找到：“我向下转向神圣的，秘密，难以形容的夜晚……那些无限的眼睛似乎比闪亮的星星更神奇，这是我们周围的夜晚。” “内心”。“夜晚也无法解释诺瓦利斯的理由，但它对我们的灵魂具有一定的“开放”和养育的影响。夜晚与“ Infinity”等形而上学概念有关。ChenShulin指出：“ Novalis romanticalized浪漫化它（夜）进入无限的时间和空间。光的世界有限，夜晚是一个无限的世界。在这样的世界中，诗人可以沉迷于永恒的爱，沉浸在对美丽事物的不懈追求中。 “夜晚和想象力为浪漫作家打开了一个广阔的哲学空间。夜晚本身是有创造力的，这弥补了启蒙运动对所有事物的理性怀疑的缺点。本文的第三部分将继续讨论这个问题。

尽管Schlegel钦佩想象力，但“不受约束的现象在创造性的想象中不可能发生”。这种观点比其他早期的浪漫作家更加远。首先，浪漫主义者的想象力概念来自康德，菲奇（Fichte）和舍林（Schelling）。 Schelling相信：“德语单词'想象力'实际上是指构成身份的力量……理想事物同时是真实的事物。灵魂也是身体。这是形成自我意识的力量真正的创造力。弗里德里希·施莱格尔（Friedrich Schlegel艺术品。”虽然大多数哲学家和浪漫作家都在提倡想象力，就像启蒙运动的倡导者提倡理性自由一样，施莱格尔认识到想象力是无条件的自由的，而指出想象力也必须是规律的，否则是“想像力”，这是一群人，这只是一群人，这只是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这是一群人，这就是一群人，这是一群人，这是一群人，这就是记忆无序；在完全缺乏想象力的人们的眼中，想象力自然是奇怪而毫不抑制的。”这里揭示了两种信息：首先，想象中的障碍本身需要理性的限制，浪漫主义者旨在弥补通过缺乏理性的理性想象力；为了避免出现怪诞和不受约束的艺术家，所有主题都不具有想象力。

从对启蒙理性的批评开始，早期的浪漫主义者强调了想象力在弥补理性方面的功效，指出了启蒙作家对理性的实用性使用的后果 - 分类所有因素，这些事物无法用启蒙的光线作为经验而无法解释。同时，想象本身也存在缺点。因此，Schlegel间接指出了理性和敏感性之间的辩证依赖性。不可否认的是，早期的浪漫主义者的想象力促进了艺术创作中的天才以及中世纪和民族材料的关注和探索。但是实际上，中世纪不仅被用作浪漫主义艺术的矿山，而且与他们的社会理想有关。

中世纪资源：

功利主义和荣誉感

施莱格尔意识到，他自己对古代文化的描述本质上是“本身就是人类的独特而巨大的反映”，他只是利用古代文化来谈论他对现代世界的看法。 。实际上，许多早期的浪漫作家从中世纪获得了资源。蒂莫西·布雷宁（Timothy Bredining）指出，从中世纪哥特文化中的艺术创作，“违规，雕塑，阴暗，文书主义和宗教超越”方面，这一切成为浪漫主义灵感的来源”。在艺术批评中，对古代艺术家的批评应基于对它们的崇敬和理解。施莱格（Schlegel）断言：“就诗歌和艺术而言，任何时代都比我们的时代更好。”

施莱格尔对中世纪的钦佩也反映在他对中世纪荣誉感的集中赞美中，荣誉和道德观念的意识密切相关。 “荣誉只是一种浪漫的道德。”浪漫化的原因在于荣誉本身与利益之间的冲突。施莱格尔认为，对这种冲突的理解并不存在于中世纪人民的概念中。但是，启蒙运动员利用这种理解来“启发”现代人，从而将人类陷入了兴趣陷阱。他们是“专业，官方”和“家庭生活”，这是由于人口的增加，而不是爱国主义和爱。启蒙运动中个人主义的兴起与早期浪漫主义者的政治社会理想相抵触。正如纯粹的道德动机与个人自身利益不相容一样，启蒙运动一直在灌输功利主义的思想：“道德评估会产生什么？”益处？”

因此，自然而然地忽略了中世纪的“效率”。在另一篇文章“中世纪”中，施莱格尔特别讨论了骑士的文化。他认为道德是骑士文化的最内在精神。通过追踪“道德”的词源，他指出，尽管这个词源自“有用性”，但在远古时代，其含义包括男人的英勇和能力，以及忠诚度和高于董事会。 。在骑士的文化中，它包括一组行为准则：不宣布它，“无所畏惧，以有力的惩罚，言行的真实性和行动中的真实性和忠诚，在公平和斗争中没有串谋”，而只是在战斗中。温柔而有礼貌。”简而言之，荣誉几乎涵盖了几乎所有的道德内涵，其本质是利益不会损害荣誉。为了说明这一点，Schlegel给出了Ermine的例子。 Ermine珍惜它的皮毛，因此，当被猎杀时，它宁愿被捕获并死亡，也不愿弄脏其皮毛。这似乎是珍惜自己的荣誉而不以任何方式损害自己的完美象征。这种骑士精神甚至比宗教学说高，这反映在骑士对派对和决斗的重要性。基督教要求的内在沮丧只有在骑士撤回他为荣誉而战的剑时才会发生。

爱是骑士文化的另一个重要组成部分，这个主题反映了施莱格对美学的思考。在远古时代，爱与身体有更多的关系，尤其是在东部的南部。对爱情的态度比北方人的态度更加独裁。原因是南方人的物理拥有强度高于后者。基督教文化中的性别关系也与古希腊的性别关系不同。后者并不认为崇拜欲望的优雅女神是一种耻辱，这表明古典文化是一种完美的自然文明。在骑士时代和现代时代，对自然文明的限制已被继承。同时，这种克制行为也反映了现代文明的深厚特征。 “我们内部的有限和无限，这种对我们生存的不可抵御的矛盾是在这种文明中创造的，它迅速消失了。”此描述涉及浪漫艺术的核心概念：讽刺。具有讽刺意味的是艺术家创造力的体现，但这是一种反对但统一的创造力：“一个是基于有限自我的个性化冲动的'自我创造'，而另一个是基于无限自我的无限（原始的自我）。同时认识到无限的爱情是无法实现的，但也有讽刺意味。调解，嬉戏的玩笑取代了严重的挫败感。女性主题的典型代表是圣母玛利亚，因为它同时显示了天堂中的纯真，母性和最高的爱。但是，在现代绘画中，女孩的储备，妇女的严重性和处女的审慎是明显不同的。现代艺术家担心特征消失的后果，缺乏统一甚至相反特征的艺术能力 - 具有讽刺意味。

从文学的角度来看，施莱格尔进一步提出了他对印刷文化代表的现代文明的批评。他认为，印刷的引入导致了欧洲不道德的虐待，因为印刷大量书籍不仅几乎没有实践效果，而且使知识世界变得一团糟。他还钦佩古老的命令文化，因为可以通过在公共场所建立黑板来完成对公民福利有益的法律，命令和政府公告；对于研究和传播专业知识的教学，图书馆中的手稿也可以满足基本需求。死的印刷字母将大大削弱口头表达的魔力，因为大多数古代史诗，戏剧和抒情诗都被口头传递。当时，这种口头传播模式甚至继续进入一些南方国家，人们当场听了这些书。与单独阅读相比，阅读的感觉会引起更多的紧张和关注。施莱格（Schlegel）认为，缺乏书籍是一种“浪漫的贫困”。书籍的增加使现代人对经典的看法粗心。他们还阅读了娱乐活动，因此缺乏虔诚的心情。口头传播时代的作品将经历筛查层次，因为手稿将消耗大量时间和精力，这确保了以书籍形式传递的作品是经典的。施莱格尔对现代印刷文明及其后果引起的书籍扩散的态度太负面了，因为他的观点仅限于文学。他认为“印刷是世界唯一做过的事情。”也许是一件好事，它是在第一次出现时传播古典作家。实际上，公共领域与印刷文化的兴起密切相关。

此外，施莱格尔不认为写作和出版的自由是现代社会的产物，但已经存在于远古时代。基于此，他否认自由思想的传播是启蒙运动的产物。首先，他认为，对古城国家的政治事件的讨论是在公众的全景中进行的，其开放性更大，这是印刷和出版所无法比拟的。其次，自宗教改革以来，各个欧洲国家对书籍和报纸进行了严格的审查，诸如Book Bans之类的系统已证明，所谓的新闻自由和思想传播自由是极为争议的。但与此相矛盾的是，施莱格尔本人通过写作表达了自己的想法，尽管他声称自己更喜欢演讲的形式。不仅如此，整个早期的德国浪漫主义者都从另一方面对文学的教育功能充满期望。尽管Schlegel反对印刷文化，但毫无疑问，他是印刷文化的受益者，这为他提供了教育观众的可能性。

返回公用事业：启蒙

从某个角度来看，早期的浪漫教育概念是一种启蒙和重新启动的行为。弗雷德里克·贝贝（Frederic Beizer）将其视为对启蒙运动的批评，目的是弥补对启蒙理性的彻底批评所造成的不利后果，包括：首先，彻底批评的结果是陷入虚无主义，以及所有道德和宗教，政治，并检查了常识信念，在合理的检查下，这一切似乎一直是“偏见”。虚无主义使一个人无法知道除短暂的印象以外的任何事物。其次，彻底的批评使人们脱离了自然。自然科学的发展使自然成为研究的主题。物体，现代技术剥夺了自然的美丽，魔力和神秘感。根据理性而征服自然的性质将自然降低为人类自我满足的手段或工具，而理性无法解释的性质已成为理性的障碍。因此，人类似乎永远无法感觉到自然。最后，彻底的批评使现代人失去了他的社区意识和他的集体归属感。早期浪漫主义者的社区意识反映了对启蒙运动的个人意识的反思。如果每个人只接受与自己的理性批判性实践一致的信念和法律，那么似乎存在与个人一样多的权威来源。这将导致最终的无政府状态。显然，启蒙的目的是让浪漫主义艺术家为公众制定一套适合整个社会群体的生活概念，以抵抗可能是由对启蒙运动的理性批评引起的混乱。启蒙本身也已成为一种启蒙的理性，早期的浪漫作家赋予了它的审美和政治含义。

早期浪漫主义者的启蒙观念的政治背景主要是对法国大革命和德国启蒙思想家所拥有的开明专制主义的反应。浪漫作家对法国大革命的态度发生了重大变化。几乎所有早期的浪漫作家都认为巴士底狱的袭击是一个新时代的开始。他们欢迎法国大革命带来的自由，平等和兄弟会的理想。并对共和国有美丽的幻想。但是，随着路易十六世在1793年被判处死刑，席勒，赫德和其他人首先改变了他们对法国大革命的看法。到18世纪末，法国的持久动荡使其他浪漫主义的作家陷入了幻想，并开始承担政治风险。寻找其他出路，包括对德国启蒙思想家Galver，Eberhard和Nicolai提倡的开明的君主制的批评。法国启蒙思想家首先提出了“开明专制”的政治观念。他们非常讨厌宗教神权政治和封建特权，并倡导了现实的深刻变化。他们认为，这种变化的实现只能依靠理性和法律法则，并由开明的君主主持。启蒙学者的思想与当时掌权的一群欧洲君主的意愿非常一致：必须改变现状，必须避免革命。在开明的君主眼中，“开明的专制制度”的妥协计划对他们有益。因此，许多君主表示愿意接受“开明的专制”的政治主张，同时以实用的态度改变了这一主张。例如，弗雷德里克二世（Frederick II）在统治时期宣讲宗教宽容期间，“每个人都在法律前是平等的”，并宣布“国王是该国的第一位公务员”。但是很明显，德国浪漫作家拒绝了法国大革命的全面政治改革带来的混乱，也反对开明的君主制的保守主义。他们期待着一种政治制度，是贵族，君主制和民主的混合体。

问题转向如何确保德国不会陷入法国的混乱，而同时确保人们可以参与政治并控制自己的命运？答案是教育。可以清楚地看出，个人与普遍之间的斗争始终存在于早期的浪漫主义中。首先，浪漫主义者倡导社区的理想，并呼吁个人在适当的时候放弃他们的自私利益，以集体为目的。其次，建立社区理想依赖于个人的教育。这进一步导致了浪漫主义者和启蒙思想家之间的差异，例如抑制了康德思想中反映的情感和普遍原则的理性和普遍原则。例如，弗里德里希·施莱格尔（Friedrich Schlegel充满活力的茎。”通过将其与以下第40条进行比较，很容易理解Schlegel在此提到的“神性”的内涵，“与神性的定义关系一样，就像说神具有一个规定的观点，一个概念，一个概念，必须是无法容忍的对神秘主义者。“神显然属于神秘主义，不能定义，也不是一个概念。因此，它不能以理性的理解并属于感知部分。这揭示了早期浪漫主义者的教育概念，这是为了培养理性性同时，在启蒙的基础上，人们对人的心情进行了敏感性。

早期浪漫主义者对天主教的态度曾经是他们的保守主义和被动的证据，但是从艺术和审美教育的角度来看，他们主要赞扬了天主教。这在施莱格尔的“启蒙运动的批评”中更为明显：“天主教一直是艺术的柔和母亲。取决于天主教，无论是主题，激情还是巨大的竞争力；上面已经讨论了人们的理性，因此浪漫的作家倡导培养人们的感受和宗教神话和艺术。

这种审美教育在一定程度上具有启蒙运动的颜色，尤其是当它涉及浪漫作家对人性的看法时。施莱格（Schlegel）认为，人性是永恒的，不会消失，因此人类更高的捐赠只会畏缩但永远不会衰落。艺术的作用是唤醒世俗世界和物质事物蒙蔽的人性。自然包括道德，宗教，诗歌和哲学。这种思想在德国浪漫作家中非常普遍，主要受席勒的影响。席勒（Schiller）认为，艺术能够教育人们，使人们做得好，从而建立道德与艺术之间的关系的原因不在艺术本身，而是人们可以在观看艺术时刺激内心的美学乐趣。此外，将自己塑造成完美的艺术品。但是，施莱格尔意识到，实际上，公民对学习的看法“在机械上像钟一样机械地结束，以完成日常任务”，而且一些自然而然地寻求新颖性的年轻人只有一些肤浅而短暂的热情。除了长期的启蒙外，也没有办法“期望建立一个不断壮大的人的联盟”。这种观点的积极表达出现在诺瓦利斯的“信仰与爱”中，他设想了一个由艺术家统治的政治王国：“真正的王子是艺术家：艺术家的艺术家。 “在诺瓦里斯的观念中，生活本身成为一件艺术品，国王和人民成为演员，缪斯扮演女性主任和男性主角的情人。然后是艺术作品 - 这个国家将播放柔和美丽的旋律。

这个现实的理想的问题在于，浪漫作家无法逐步阐述教育的方式。 They can only turn to how art itself expresses morality and set it as the goal of education: the purpose of education is to develop freedom. This view is homologous but different from Kant's non-utilitarianism of beauty. Kant believed that works of art are independent of all moral and material purposes. To a certain extent, this is the same as Schiller's artistic autonomy, but Schiller realized the connection between art and morality based on this autonomy. Artistic self-determination expresses a freedom that becomes the goal of education, the same purpose that the individual pursues as a work of art. In this way, the subject as a work of art and the autonomy of art are combined through the concept of "freedom". That is to say, the freedom represented by the non-utility and self-determination of art itself becomes a symbol of morality. Since the early Romantic writers aimed to shape personal life into a work of art, by the same token, individuals should also achieve individual freedom in education. Young Schlegel clearly pointed out that education is to achieve the development of personal independence, and devoted a chapter in his novel "Lucander" to elaborate on this point of view. This opposition between the individual and the whole is commonly found in the discussions of German Romantic writers, such as the opposition and integration of individualism and community ideals, as well as the artistic concept of "romantic poetry" of Romantic writers. The most distinctive feature is that romantic writers mostly write in the form of fragments. In their view, all fragments exist as part of the literary whole, so it not only does not mean a break in thought, but is even more conducive to revealing the whole. Because "classic works do not persist statically, but are always in the process of formation. Different classic texts tend to merge into one classic and one text in the movement of understanding", that is, romantic poetry.

Through Schiller's discussion, the Romantic education achieved a breakthrough and reversal of Kant's view of artistic autonomy, but the dialectical unity of the individual and the whole runs through it. It exists not only in its political ideals, but also in its artistic concepts. In the end, the return from anti-utilitarianism to utilitarianism was realized, but the utilitarianism taught by the Romantic School was composed of the non-utilitarian nature of the self-determination of artistic works. If we understand man's pursuit of freedom and independence as a work of art from the non-utilitarian nature of art, this non-utilitarian nature exposes the contradictions of the romantic writers themselves on another level. They realize and believe that individual freedom cannot be achieved through Social or political forces—that is, education, as Baizer pointed out: "The paradox of German Romanticism is that on the one hand it was completely committed and dedicated to the education of human nature, but on the other hand it admitted that it could not and should not Do whatever it takes to achieve this education.”

Adhering to the concept of educating people with aesthetics, carrying forward the artistic spirit and advocating humanistic care

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